Ya me he referido en otros lados a uno de los teoremas de incompletitud de Gödel: que todo sistema finito de axiomas consistente es incompleto. Un corolario en la aplicación a la vida diaria es que nunca vamos a poder conocer toda la verdad a este lado del cielo, pues somos seres finitos en el tiempo: aun suponiendo consistencia (que partamos de axiomas que no lleven a contradicciones inherentes del sistema; ¡una suposición de por sí muy fuerte!), no podremos escapar a un sistema finito de axiomas porque solo tenemos x finitos años para poder plantear nuestros axiomas. Por ende, dado que estamos en las condiciones del teorema de Gödel, la conclusión es inescapable: no vamos a conocer todas las proposiciones verdaderas a este lado del cielo. En otras palabras, no vamos a conocer toda la verdad antes de morir.

No tiene nada de extraño. No somos Dios, luego no podemos conocerlo todo. Sin embargo, saberlo a ciencia cierta, con la aplastante fuerza que tienen las verdades matemáticas, duele, deprime. La sola idea es de por sí todo un motivo para desarrollar una nueva filosofía existencialista. Pero también produce un anhelo de eternidad, pues hay en mí un deseo profundo e inherente de conocer cada vez más.

No obstante, la verdad es que también hay una parte de mí (de todo aquel con mediana sensatez, me atrevería a decir) que no quiere conocerlo todo. Por un lado, el peso de la verdad es totalmente abrumador para nosotros los humanos. De hecho, así ocurre con la verdad parcial que conocemos. Y si las pocas verdades que conocemos duelen tanto, ¡cuánto más lo será el conocimiento total de la verdad! Razón tenía Salomón cuando dijo que «mientras más sabiduría, más problemas» y «mientras más se sabe, más se sufre».

Por otro lado, en una concepción cronológica nunca vamos a vivir eternamente en el sentido de infinitud. Los infinitos son límites ideales matemáticos. Pero al menos en tiempo cronológico no vamos a tener nunca la posibilidad de llegar al infinito. Al contrario, de nuevo suponiendo un cronos, como en un argumento inductivo, después de cada instante n (natural, finito) de tiempo seguirá otro instante n+1 (igualmente natural y finito) de tiempo. En plata blanca, al año 1 le sigue el año 2, al año 1000 le sigue el 1001 y así sucesivamente. Sin importar qué tan grande sea el tiempo en el que estemos, el que sigue siempre será finito. Luego aunque nunca muramos (como corresponde a la esperanza cristiana de la eternidad), no vamos a poder conocer nunca todo porque nunca vamos a vivir infinitos años.

Sin embargo, mi anhelo de conocer más sigue intacto. Así no lo conozca todo, así nunca esté preparado para conocerlo todo, así nunca quiera conocerlo todo, sí quiero conocer más. Y ello sí es posible en un tiempo cronológico en el que yo no deje de existir: cada vez voy a conocer más, aunque nunca vaya a saberlo todo.

Dicho anhelo de conocer más me lleva entonces a esgrimir el argumento con el que quiero continuar. Un argumento que me parece apenas acertado denominar como el teorema de incompletitud de Lewis:

«Si encontramos en nosotros un deseo que nada en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fuimos hechos para otro mundo».

—

La frase se encuentra en el tercer libro de Mero Cristianismo, en el capítulo sobre la esperanza. Como casi todo lo que escribía Lewis, esta frase tiene todo el sentido. La sustentación de ella, puede hacerse à la Peter Kreeft:

Premisa 1: Todo deseo natural innato en nosotros corresponde a un objeto real que puede satisfacer dicho deseo.

Premisa 2: Existe (al menos) un deseo natural innato que nada en este mundo puede satisfacer.

Conclusión: Debe existir algo más allá de este mundo que puede satisfacer mi deseo.

No me detendré en la explicación de los puntos. Tal vez lo haga en un escrito posterior, aunque vale la pena resaltar que toda la discusión en la sección anterior sobre mi anhelo de conocimiento es de hecho un reconocimiento tácito de la segunda premisa del argumento. El lector interesado en el desarrollo de la idea puede remitirse al enlace (en inglés) del artículo de Peter Kreeft o a su debate con Richard Norman sobre el asunto. Quiero más bien darle un giro a esta conversación y centrarme en este teorema de incompletitud asumiéndolo cierto.

Soy incompleto porque nada en este mundo puede satisfacer del todo mis anhelos. Jesús lo puso en estos términos para la mujer samaritana hablando de la sed: «Todo el que beba de esta agua volverá a tener sed». Ni siquiera las cosas que me satisfacen en este mundo lo hacen permanentemente. Nunca se sacia tanto mi sed que no quiera volver a beber después. Y así como no sucede con la bebida, tampoco pasa con la comida, el sexo, las relaciones o el conocimiento. Quiero conocer más, por ejemplo, y Gödel me dice que no puedo. Soy en mis anhelos como las hijas de la sanguijuela de Salomón.

Hay en este argumento de Lewis cierta semejanza con su argumento de la existencia de la ley moral en el primer libro de Mero cristianismo en el siguiente sentido: Lewis concluye en un argumento absolutamente arrollador, que la existencia de la ley moral implica la existencia de un Legislador moral que es bueno. Pero bueno no quiere aquí decir condescendiente o tierno, sino más bien correcto. En efecto, el argumento de Lewis es que el Legislador nos dejó una ley moral buena en el sentido de que sabemos qué es lo correcto, pero nuestra misma incapacidad para vivir a la altura de dicha ley nos atormenta permanentemente de forma tal que, al menos a partir de este argumento, sea imposible concluir que la palabra bondad aplicada al Legislador funcione aquí como sinónimo de condescendencia o ternura.

La semejanza entre los dos argumentos, me parece, está en que la radical incompletitud que sentimos a este lado del cielo también es tan estricta como dolorosa. Pues no hay una sola área de nuestras vidas en la cual podamos decir que nuestros anhelos quedan plenamente satisfechos. No en el sentido biológico (comida, sed, sexo y abrigo, por ejemplo), no en el sentido relacional (amistades ideales, familias perfectas, matrimonios sin problemas), no en el sentido intelectual (nunca ningún teorema o razonamiento filosófico o teológico ha sido tan profundo que no quiera conocer más, o que la mera epistemología satisfaga totalmente las profundidades de mi existencia) y no en el sentido espiritual (nunca sucede que, por ejemplo, en algún momento hayamos orado tanto que no necesitemos hacerlo más después).

La consecuencia es entonces de tremendo dolor a este lado del cielo. Nada satisface del todo. Nada. Na-da. Por lo tanto, si el argumento de Lewis es cierto —y a mí me parece que lo es— la esperanza de ver nuestros anhelos satisfechos está en la vida futura y eterna al lado del Jesús que le prometió a la samaritana darle un agua tal que no volvería a tener sed jamás.

Es este argumento el que le da sentido al concepto de justicia, que también emerge como consecuencia del argumento moral para la existencia de Dios. Finalmente, si usted cree que la justicia existe (y su inconsciente lo traiciona si dice que no pero se indigna ante los abusos que todos conocemos), tiene que aceptar que la justicia nunca se va a poder servir totalmente solo con esta vida terrena. Piense por ejemplo en un Hitler o un Stalin; los dos murieron sin pagar por sus barbaridades. Si este mundo es todo lo que hay, la justicia en la cual usted cree no existe. Pero si usted de verdad cree que la justicia existe —con lo cual su anhelo innato de justicia ha de verse cumplido—, debe aceptar entonces la existencia de un mundo más allá en el que todos seremos juzgados. Un mundo en el cual Hitler y Stalin pagarán por sus excesos y la justicia quedará satisfecha.

Este argumento también mostraría que las religiones panteístas, aquellas cuyos dioses están encarcelados en este mundo como el alma al cuerpo en el mito platónico de la caverna, son falsas: si los deseos humanos naturales e innatos que poseemos no se pueden satisfacer en este mundo, entonces los dioses que son parte de este mundo, como lo afirman dichas religiones, no pueden satisfacer nuestros más básicos anhelos. Nunca veremos la justicia satisfecha, por ejemplo, si todo lo que hay son pequeños dioses exclusivamente inmanentes que no tienen la posibilidad de trascender nuestro universo.

—

¿Qué más podemos hacer entonces sino responder como la samaritana lo hizo ante las palabras de Jesús: «¡Señor, dame de esa agua para que no vuelva a tener sed ni siga viniendo aquí a sacarla!»?

Quiero irme entonces por una variación más personal en esta parte final de mi escrito. Ese anhelo de estar por fin completos (lo cual solo es posible en Cristo, si la Biblia es cierta, como lo creo yo) incluye el de que por fin se vaya el peso de nuestros propios errores, de nuestros pecados. No me refiero aquí a que el pecado condene al creyente (porque no hay tal), sino a que los pecados tienen consecuencias terrenas con las cuales tenemos que vivir incluso después de haber visto la Luz.

El contexto de la cita que relata el encuentro de Jesús con la samaritana revela que el evento ocurrió alrededor del mediodía, cuando el sol calentaba más. La samaritana estaba en un pozo sacando agua cuando llegó Jesús a su encuentro. La razón por la cual ella estaba recogiendo agua a esa hora, cuando no había nadie más, es porque tenía fama de vida licenciosa. Y la fama no era gratuita. La ley obligaba a tales personas a mantenerse apartadas para no contaminar a las demás. Puesto que el mediodía, la hora más calurosa, era el instante en el que a nadie más se le ocurriría salir de la casa en pleno desierto a recoger agua, ella tenía que salir a esta hora para no enfrentar el oprobio y la desaprobación de sus pares por el peso de sus propios pecados (los de ella). El solo hecho de salir a hacerlo cada día (o cada tantos días, no importa) de la forma en que lo hacía, debía funcionar como un horroroso recordatorio del peso de sus faltas. Así nadie más saliera a restregarle su pecado en la cara.

Por esta razón, cuando Jesús lleno de amor se le acerca, sin juzgarla, sin temor a contaminarse con ella, le ofrece algo que ella no puede rechazar: le ofrece no tener que ir al pozo a esa hora a buscar agua nunca más. No solo le ofrece llevarse su impureza, sino la necesidad de estársela recordando a sí misma toda la vida. Le ofrece el agua del perdón, con la cual el condenatorio sol del mediodía no podría volver a acusarla cuando volviera al pozo para su sustento biológico. Tal es la promesa de Jesús, y a ella yo también me aferro con fuerza descomunal. En este sentido interno su cumplimiento es total porque la limpieza del pecado es total, aún antes de la muerte.

Pero en el sentido externo de las consecuencias de nuestros actos, la limpieza es parcial porque resulta prácticamente imposible para nosotros deshacerlas todas en este mundo. Piense por ejemplo en aquella guerra fratricida entre musulmanes y judíos, extendida ya por más de tres milenios, por culpa de la desobediencia de Abraham con Agar. El cumplimiento definitivo del anhelo que tenemos muchos de deshacer las consecuencias de nuestros pecados y poder finalmente descansar solo va a ser realidad completa cuando Dios restaure todas las cosas. Como la justicia, la promesa de Jesús a la samaritana es que nuestro anhelo de limpieza total por las consecuencias de nuestros propios errores solo ocurrirá allá, una vez estemos para siempre en el cielo con el Señor.

Bendito sea el Señor del cielo por darnos no solo una creencia, sino un sistema consistente en el cual podemos concluir y esperar de acuerdo a certezas que sus promesas un día se cumplirán y la vida ya no dolerá, y los ojos ya no llorarán. Él sanará, Él hará plena la vida y de su plenitud tomaremos todos gracia sobre gracia para poder por fin reposar eternamente vivos a su lado en paz.

Esta es una entrada diferente. Y no me molesta que vengan más como estas. Ya no. Me tomó muchos años entender que Jesús hablaba y actuaba lleno de gracia y de verdad. No solo lleno de verdad. Me tomó romperme por dentro como un cristal fino que cae de un piso alto. El texto se lee mejor con esta canción de fondo.

—

Volverán las oscuras golondrinas

en tu balcón sus nidos a colgar,

y otra vez con el ala en sus cristales

jugando llamarán.

Pero aquellas que el vuelo refrenaban

tu hermosura y mi dicha al contemplar,

aquellas que aprendieron nuestros nombres…

esas… ¡no volverán!

Volverán las tupidas madreselvas

de tu jardín las tapias a escalar,

y otra vez a la tarde aún más hermosas

sus flores abrirán.

Pero aquellas cuajadas de rocío

cuyas gotas mirábamos temblar

y caer como lágrimas del día…

esas… ¡no volverán!

Volverán del amor a tus oídos

las palabras ardientes a sonar;

tu corazón de su profundo sueño

tal vez despertará.

Pero mudo y absorto y de rodillas,

como se adora a Dios ante su altar,

como yo te he querido…, desengáñate,

así no te amarán.

—

Yo también he llorado. Más que casi todos los hombres, para ser sincero. Las lágrimas se volvieron mi pan de día y de noche. ¡Dios! No me hablen de soledades que todavía les tengo miedo. Yo sé cómo se siente cuando la vida es como la canción: no podés dormir si ya están todas las luces apagadas. ¡Ah, sí! Yo sé lo que es no querer llegar solo a la casa en la noche para no enfrentarse con el silencio. Sé lo que es ser adulto y empezar a ver formas entre las sombras y sentirse tan ridículo como asustado. Sé lo que es cometer errores —¡muchos errores!— para tapar las soledades. La soledad me dejó tan marcado que ni siquiera en este momento, cumpliendo uno de los más grandes sueños de mi vida, quiero seguir donde estoy para no estar más solo. Quiero volver a Miami y estar junto a mis papás, a mi mejor amigo, a mi iglesia, a la gente de mi gimnasio.

Y sé lo que es haber amado tanto que la copa del amor quedara desocupada, seca e incapacitada para dar un poquito más, porque ni poniendo la copa boca abajo caería ya siquiera una gota invisible de amor. Sé lo que es haber puesto la copa boca arriba para recibir de nuevo de alguien algo que la llenara para poder seguir dando y no recibir nada. Sé la acusación que viene por no poder dar más. Y sé lo acusador, vil y despreciable que llegué a ser porque no recibí más. Sé lo que es sentir que el amor, el que daba y el que recibía, se fuera como las golondrinas y no volviera nunca más. Yo lo sé. Yo sé lo que duelen las penas de amores. No las que duran semanas, meses o años. Las que duran décadas. Sé lo que es sentir el lado horrible y casi despiadado de que fuerte es como la muerte el amor, que darlo todo por ello solo lleva al menosprecio. Así.

Sé lo que es haber notado un día después de mucho tiempo que casi estaba completando una semana sin haber hablado una palabra con nadie. Sé qué es considerar internarse en una clínica psiquiátrica porque mi vida rayaba la locura y al menos en un manicomio las enfermeras me hablarían, habría alguien que me cuidaría. Yo lo sé. Yo lo sé.

Sé que si Dios no hubiera tenido de mí misericordia ya hoy no estaría aquí. Dios me puso al lado relaciones justo en el momento final: mi mejor amigo me recogió, evitó que cometiera una locura y me llamó a cuentas por mis errores; mis papás llegaron a vivir conmigo de Colombia (¡ellos son el instrumento de Dios fundamental por el cual logré salir adelante!); Claudia y su familia me acogieron con un amor familiar casi desconocido; por la pura majestad de la Providencia entré a ser parte de un grupo de hombres tan excelentes que ni merezco estar al lado de ellos; entré a hacer parte de un gimnasio en el que, más que clientes, somos un grupo de amigos… porque juntos somos más fuertes.

Yo sé lo que se siente la soledad. Sé lo que se sienten los desamores. Sé lo que es llegar al punto en el que no es posible dar más y todo lo que uno pide es gracia, misericordia, que alguien por favor solo por un momento ame sin pedir nada. ¡Porque no fui capaz de dar nada! Pero necesitaba amor, mucho amor. Yo lo sé. Sí que lo sé.

Sé lo que es anhelar morirse para estar por fin en la presencia de Dios, así sea sin coronas, con tal de no estar más aquí y que me enjuguen ya todas las lágrimas y se acabe el dolor. Yo lo sé. Dios sabe que lo sé.

Pero no necesitaba morirme para estar en la presencia de mi Señor (al que tampoco puedo amar perfectamente, de todas maneras, pero más sobre eso en otra entrada). Al menos no físicamente. Porque hay un sentido en el que sí era necesario morir para entrar en su presencia. Entonces y solo entonces —porque Dios es amor pero no iba Él a negociar su divinidad en mi vida ni iba a aceptar un trono compartido— pude entrar en el santuario de Dios, y solo en su presencia entendí que habían llegado allí las golondrinas que migraron. En Él encontraron descanso de su eterno vagar las golondrinas de mis desengaños, de mis desencantos, de mis desamores, de mis soledades.

Ah, Bécquer, yo sé dónde se fueron tus golondrinas. Los hijos de Coré me lo dijeron. Allá estaban las mías. Mi Señor me las estaba guardando, mi Señor me estaba guardando, mi Señor me estaba aguardando:

Hasta el pájaro encuentra casa

y un nido la golondrina

para poner a sus crías

cerca de tus altares,

¡oh Señor del universo,

rey mío y Dios mío!

«¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?», se preguntó Tertuliano en una frase que lo ha inmortalizado en la historia del pensamiento. La idea tiene contexto, se dio en medio de unas de las primeras amenazas a la doctrina cristiana: el gnosticismo y el marcionismo, degeneraciones del platonismo que, una vez infiltradas, pusieron al cristianismo en peligro. La frase completa, que tiene hasta el toque poético de las declaraciones de los antiguos, reza: «¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén? ¿Qué la Academia con la Iglesia? ¿Qué los herejes con los cristianos?». Tertuliano defendía que la razón no podía explicar todas las cosas, y menos toda la revelación. Podrá diferirse con Tertuliano en cuanto a los aspectos que él considera más allá de la razón, pero como veremos, es difícil estar en desacuerdo con él en que sí existen cosas que son verdaderas y están mucho más allá de Atenas.

***

Una de las razones por las cuales hablamos hoy de posmodernidad (más allá de la modernidad) tiene que ver con el desasosiego que produjo la razón durante la modernidad. No era solo que la ciencia pudiera beneficiarnos y perjudicarnos al tiempo (por ejemplo, la misma ciencia que permitía una vacuna, permitía al tiempo la construcción de un arma biológica). No. Es que el mismo conocimiento exploraba sus límites a medida que avanzaba.

Primero, las matemáticas son insuficientes para probar todo lo matemático. Los teoremas de incompletitud de Gödel mostraron que hay proposiciones matemáticas verdaderas pero indemostrables bajo cualquier conjunto de axiomas consistente y que la consistencia misma del sistema axiomático no se puede demostrar.

Segundo, en el razonamiento inductivo e inferencial de la ciencia es imposible obtener completa certeza hasta de lo que creemos conocer. Por ejemplo, una vacuna funciona con un porcentaje de efectividad que usualmente es muy alto, pero nunca es 100% confiable. Es decir, la probabilidad de estar equivocado en un hallazgo científico es positiva, como con tanta frecuencia ocurre: aproximadamente el 90% de las publicaciones científicas son falsas.

Tercero, la finitud de nuestro universo implica el total desconocimiento científico de cuál pueda ser la causa de su existencia: la ciencia por su propia construcción solo puede dar cuenta de lo que ocurre dentro del universo; pero la causa que produce tal universo ha de ser externa a él. Por lo tanto, la pregunta ¿Cuál es la causa de la existencia del universo? no puede responderse desde la ciencia. Y menos aún ¿Por qué existe el universo? Antes de que supiéramos que nuestro universo tuvo origen estas preguntas no torturaban a los intelectuales, pues hasta inicios del siglo veinte se asumió en la cultura occidental que el universo era eterno, como lo había planteado Aristóteles. Solo las cosas que comenzaron a existir necesitan explicación de su causa. Las que nunca han existido o siempre han existido no la necesitan.

Cuarto, la ciencia no puede responder todas las preguntas ni siquiera dentro del mundo natural. Por ejemplo, lo que sabemos hoy del inicio del universo hace imposible que sepamos qué ocurrió en los primeros 10^-35 segundos de su existencia. Es probable que hasta ese momento las leyes naturales ni siquiera existieran. ¿Cómo vamos a decir algo científico sin leyes naturales? De hecho, tampoco puede responder la ciencia a la pregunta ¿Cómo surgieron las leyes naturales? No tiene cómo. De otra parte, la física cuántica nos enseña que si conocemos el momento de una partícula, no podemos conocer su posición; y si conocemos su posición, no podemos conocer su momento. Luego, ni siquiera con las leyes naturales en completa operación podemos responder todas las preguntas respecto al mundo natural.

El primer punto muestra que el conocimiento matemático es incompleto. El segundo punto muestra que el conocimiento científico es imperfecto. Los puntos tercero y cuarto muestran que el conocimiento científico es incompleto. La ciencia no tiene todas las respuestas. Además, según los puntos segundo, tercero y cuarto, vemos que el materialismo, la posición filosófica según la cual solo existe la materia, tan en boga actualmente en el nuevo ateísmo, no tiene fundamento, porque la(s) causa(s) del universo y las leyes naturales han de ser externas a la naturaleza. Los mismos puntos también revelan que el llamado cientifismo, un reencauche barato del positivismo de Comte, según el cual solo la ciencia sirve para conocer la verdad, es falso… ¡si la ciencia ni siquiera puede conocer todo lo que ocurre en el mundo natural!

Vale la pena añadir aquí que no todo razonamiento lógico tiene la misma fuerza epistemológica. Por ejemplo, los resultados matemáticos, pertenecientes a la lógica deductiva, son siempre verdaderos una vez se asumen ciertos los supuestos. Pero los razonamientos científicos, inductivos e inferenciales por naturaleza, no gozan de tanta precisión y su veracidad siempre será a lo más una probabilidad. Por eso es tan irracional, ilógico y carente de verdad cuando alguien afirma que cierta teoría o descubrimiento tiene la misma validez que 1+1=2. Ningún descubrimiento científico tiene la fuerza epistemológica de 1+1=2. Ninguno.

***

¡Quién lo iba a creer! ¡El conocimiento del siglo veinte dándole la razón a Tertualiano, uno de los padres de la Iglesia! Entonces, ¿era Tertuliano anti-intelectual? La sola sugerencia es ofensiva por la ignorancia que despliega. La producción intelectual de Tertuliano fue vastísima: más de treinta obras suyas existen hoy completas, junto con fragmentos de otras más, y alrededor de quince se perdieron. Como se dijo al principio, Tertuliano no afirma que ninguna verdad sea conocible por la razón, sino que existen verdades que no pueden conocerse por la razón. En dicho sentido, Tertuliano no dice nada diferente a lo que dijo Gödel o a lo que reveló la ciencia moderna. ¿Acusaremos también a Gödel de anti-intelectual?

En otras palabras, la afirmación de Tertualiano no es necesariamente que existan cosas verdaderas que contradigan la razón, sino que existen cosas verdaderas que están más allá de la razón. Es entonces importante diferenciar tres conceptos relevantes: razón, lógica y verdad. La razón es la capacidad que tenemos los seres humanos para entender el mundo, explicarlo y modificarlo. La lógica (deductiva como en la matemática, inductiva como en la ciencia o abductiva como en la historia) es la herramienta que usamos para ello. Y la verdad es la real naturaleza de las cosas, aquello que queremos alcanzar.

De modo que existen dos formas en que podemos no alcanzar la verdad. La primera de ellas cuando razonamos adecuadamente, de acuerdo con las correctas normas de la lógica, pero nos encontramos con sus limitaciones de incompletitud e imperfección. Tal parece ser el sentido que daba Tertualiano a su afirmación.

Pero también hay una segunda posibilidad de no alcanzar la verdad y es cuando usamos mal la lógica, cuando razonamos de manera inadecuada. Hay muchas formas en las que la razón puede fallar. La razón falla cuando nos negamos a ver las cosas con la mayor rigurosidad lógica posible, cuando nos equivocamos en un razonamiento deductivo (como en una demostración matemática errada), cuando en un razonamiento inferencial creemos que la conclusión es infalible (que el conocimiento científico es tan cierto como 1+1=2), etc. De hecho, el mismo Tertuliano fue víctima de esto, pues se desvió de la enseñanza del cristianismo y terminó por completo en la herejía del montanismo.

En pocos puntos podrían encontrarse coincidencias filosóficas entre Carl Sagan, famoso físico ateo y defensor del materialismo, y Phillip Johnson, padre del diseño inteligente. Pero hay un punto en el que coinciden los dos: la persona más fácil de engañar es usted mismo. Es muy fácil que por diversas razones creamos que algo es racional (razonado con buena lógica) cuando no lo es. Considero que esta es la principal razón por la cual no logramos acceder a la verdad. No porque haya verdades que estén más allá de la razón, sino porque fallamos en nuestros razonamientos.

Los cristianos creemos que Dios es la verdad. El Padre es la verdad (1 Jn. 5:20), el Hijo es la Verdad (Jn. 14:6), el Espíritu Santo es la verdad (1 Jn. 5:6). Si Dios es la verdad, entonces cuando no descubrimos la verdad sobre Él es por una de las dos razones anteriores, más probablemente la segunda: razonamos mal.

Al final, no me preocupa tanto que lo que Dios sea o haga a alguien le parezca irracional, porque nuestra razón es falible y limitada. Lo que quiero ver, en el caso de los críticos, es que muestren que, en lo que el cristianismo afirma sobre Él, una de tales afirmaciones es ilógica. Pero no lo he visto. Y a estas alturas ya dudo que lo vea. El problema del mal, la reconciliación de la existencia de un Dios bueno y todopoderoso con la existencia del mal en el mundo, era el candidato que mejor se perfilaba para ello, y no pudo. En cambio, lo que sí he visto, son argumentaciones lógicas que hacen más plausible su existencia. Mi fe descansa tranquila en un Dios que no solo no niega la Razón, sino que la satisface y va más allá de la mía.